Los únicos puntos sustanciales en los que podría estar en desacuerdo con Tim Racine están todos en su segundo párrafo:
1. Racine critica la “división cartesiana entre mente y comportamiento”. Pero tener una mente sólo significa tener estados mentales. Estados mentales sólo significa estados sentidos. Y sentir no es lo mismo que hacer (comportamiento). Así que sí hay una división entre el sentir y el hacer.
2. Racine sugiere que “no hay certeza per se en el caso de la primera persona”. Creo que ciertamente la hay. Puedo estar seguro de que estoy sintiendo lo que sea que estoy sintiendo cuando lo estoy sintiendo. Sólo los demás no pueden estar seguros de que estoy sintiendo algo (y yo, de que los demás están sintiendo algo). Así que efectivamente asumo que “sólo podemos estar seguros de nuestras propias mentes pero tenemos que confiar en la inferencia para las mentes de los demás”: inferencia de lo que ellos (y sus cerebros) hacen así como de lo que dicen (si es que pueden hablar). Así que no podemos estar seguros de que los demás sientan. Pero podemos estar lo suficientemente seguros en el caso de otras personas, otros primates, otros mamíferos, pájaros, peces, vertebrados inferiores e invertebrados como para que el escepticismo sea académico y ocioso (por no decir monumentalmente cruel). Los únicos casos verdaderamente inciertos son las medusas, los microbios y las plantas. En el resto no se trata de si son o no son, sino de lo que sienten.
3. No sé qué son los “conceptos mentales”, así que no sé qué significaría que aunque “implican esencialmente sentimientos, muchos no lo hacen”. Si el “muchos” se refiere a los estados mentales (en lugar de a los “conceptos mentales”, sea lo que sea lo que signifique) entonces todos los estados mentales son estados sentidos, de ahí que “implican esencialmente sentimientos.” Si lo que se entiende por “conceptos mentales” son estados como pensar algo, creer algo, saber algo, entender algo, significar algo, etc. entonces, sí, esos son estados sentidos también, mientras estoy realmente pensando, creyendo, sabiendo, entendiendo o significando algo. Se siente algo al pensar, creer, saber, entender o significar que hoy es martes. Nunca he sentido mucho las “creencias no actuales” de los filósofos, como mi creencia (ahora actual, pero hace un momento no actual) de que hoy es martes. Se siente como algo de creer que hoy es martes cuando en realidad lo estoy creyendo. En otras ocasiones, lo llamaría información que está codificada en mi cerebro; información que probablemente consultaré, si se me pregunta. Eso lo convertiría previamente en un estado cerebral “offline” pero no sentido, por lo tanto no mental, hasta que se pusiera “online” y lo sintiera. Pero como ambas cosas ocurren en el cerebro, se invita a la confusión…
O quizás por “conceptos mentales” Racine se refiere a nuestros conceptos sobre la naturaleza de los estados mentales. Bueno, ciertamente se siente algo al tener conceptos (creencias, etc.) sobre la naturaleza de los estados mentales, aunque muchos de esos conceptos hoy en día siguen siendo turbios. Sobre los conceptos acerca de si los demás pueden estar en estados mentales y en qué estado, véase (2) más arriba.
4. Racine escribe: “mientras que tenemos una idea bastante clara de lo que la gente quiere decir cuando afirma que sabe cómo se siente un objeto, está menos claro en qué consiste un estado mental sentido (aparte de ir típicamente acompañado de un informe verbal o un patrón de comportamiento característico como en otros estados mentales)”. Bueno, sabemos un poco más que eso. Si alguien dice o actúa como si sintiera un picor, tenemos una idea bastante clara de lo que quiere decir (si dice la verdad). Y no significa “un informe verbal o un patrón de comportamiento característico”. Significa lo que se siente al sentir un picor. Lo mismo ocurre con la creencia de que hoy es martes.
El resto del comentario de Racine parece estar de acuerdo en que a menudo podemos inferir correctamente si otro organismo es sensible, e incluso lo que siente y piensa, aunque no con certeza. Nuestro propio lenguaje, pensamiento y razonamiento desempeñan, por supuesto, un papel en esta capacidad de lectura de la mente, al igual que nuestras habilidades de observación, experiencias sentidas y quizás incluso nuestras “neuronas espejo” (lo que sea -si es que hay algo- que puedan estar haciendo para generar nuestras habilidades telepáticas) [1].